再谈“婆子烧庵”

在写此文之前，先在网上翻了翻，发现关于这则公案的评论还是蛮多的。大家的观点粗略总结了一下，大致分为以下几种： 

1、佛法的境界是：保持心不动，但是又能如实地觉知外境的一切。在动与不动之间任运此心，也就是“中道”义。

2、庵主的做法是卧轮式的“卧轮有伎俩，能断百思想”，属枯木死寂的修法，所以不对。因此婆子的观点是：烦恼即菩提，二者无二无别。如果要用智慧去照破烦恼，则属二边的修法，当然不对。

3、问，本身就错了；再答，则错上加错。问是执，答更是执。

4、还有人用其个人的密宗观点说，一个行者如果在美女投怀的情况下，都不能升起生命的能量，还是“三冬无暖气”的状态，那说明他连成佛的能量都没有。（注：此不能代表密宗观点，读者不要误会！）

…………

见解很多，都各有自己的看问题角度和道理。但所有人都没能替庵主回答。

在此之前也问过几位朋友，如果是里面的主角，会如何作答？大家有如下的答案：

1、刚开始学佛的朋友说：你抱的人未必是真正的“我”，而抱我的人也未必是真正的“你”，若没有起任何念，抱我和抱一棵树又有什么分别？

2、学佛不到一年的朋友给了两个答案：先是“平常心，没感觉”，后是“我要度你”。

3、学佛两年的朋友这么说：事来则应，事去便休；摄心为戒，识不落于尘中；根尘识三者了然于心；应如如不动。佛法是色心二法，两者应当等持不可偏移。

第一位朋友是从性空的角度回答的，说实话，挺有悟性。刚学不久就有这般认识，实属难得。

第二位朋友最近对菩提心比较用功，能将凡情转为慈悲用，同样不易。

第三位朋友的回答包含了几个方面，可见佛学素养还很不错，属于比较用功的那种。但是他并没有正面回答，而是给出了综合的认识。

其实，对于此类公案，很难说有什么标准答案，大家完全可以有自己的见解，而且各自站在不同的角度，也不好简单讲孰对孰错。但是呢，“禅宗”的公案毕竟有其特定内义，它一般从佛性的角度来探讨问题。禅宗重视言下便悟、言下便见，公案往往带有试探和考究修学程度的意味，答案的对与错主要根据是否明心见性来判断，而非其他。在这个公案里，婆子断定庵主没有开悟，而且走进了死胡同，所以一把火把他赶出去了。这也算是一种教育法吧，令他知耻近乎勇，再寻路径去，因为他走的路数不对，再这么坐下去，也只是徒费供养、蹉跎岁月而已。

明白了这点，我们就能好好认识这则公案了，否则标准不一，如何下结语？比方说，如果单从持戒的角度看，人家做得没错，难道要乱摸乱动、口流水鼻喷血才对吗？这也是为什么很多人看此公案不得要领的原因。

如何才能明心见性呢？其实并无定法，开悟者的因缘也都不尽相同，但探寻心的本源倒是共同的方向，这便涉及到见地和方法的问题。如果见地有误，则怎么努力都是徒劳，就像庵主那样，一条路走到黑，用功是用功，但方向错了，结果自然“失之毫厘，谬以千里”。我老爱说“理不明则事不周”，就是这个缘故。

那什么是心呢？我们所用的和我们能用的都是心，既是心的本来也是心的存在形式，除此之外，并无别的心可得。关键是我们要能认知那个本来。我们的问题在于被心的形式所困，而无法看到本来。其实我们本有的佛性始终跟我们在一起，从来没有离开过，也从来没有变化过，要说有变化，变化的也只是形式，而不是本身。佛性本身在圣不增、在凡不减，也不生不灭、不垢不净。此心在圣者那里表现为清净、无染、大悲、广大、光明、寂静等，即常、乐、我、净的涅槃境界；在凡夫那里则经常表现为污浊、攀缘、自私、狭隘、阴暗、躁动等，即无常、苦、无我、不净的轮回境界。但无论圣也好凡也罢，此心的本体不变，所以佛说“心、佛、众生三无差别”。佛经还说，我们凡夫如同贫者，褐衣内藏有无价宝珠而不自知，到处乞讨度日，实在是可怜悯者。佛性就是我们的贫者衣中珠，我们只是要发现它，而不是创造它，因为它本来就在那里。还有一个说法更形象、更贴切也更实际，那就是“夜夜伴佛眠，朝朝还共起”。此佛指的是我们人人本具的佛性，即法身佛。禅宗还讲“密在汝边”，密宗更直接讲“你就是佛”。“密”和“你”既指不变的佛性，同时也强调莫往师边求，莫往心外求，只在自心上找就对了。

该如何去认识心呢？打一个比喻，海水与波浪。在这里海水喻心的本体，波浪喻心的表现。我们的麻烦是被波浪和浪花障碍了心眼，始终无法去体会整个大海。这些浪花，因风而起，变幻莫测，时大时小，此起彼伏，有时还变化水汽，幻做海市蜃楼，我们就更信以为实了。我们久远劫来养成的习气使我们总在追逐幻相，而忽略了真实不变的真如佛性；还如同梦中逐梦，被梦魇所镇，无法苏醒。

要认识心的本体，就要放弃对幻相的追逐和执著，如同要认识整个大海，就要把关注点从浪花的变幻中移开一样。在人生的实际中，这些浪花表现为我们对一切事物的二元判断，也就是二元对立的分别见。我们用好坏、美丑、大小、得失、成败、你我、怨亲等概念把这些浪花做了种种区分，并进而在此区分上再加执著。如此攀缘不停，名上再安名，结上再打结，结果离海水本体就越来越远。平时我们下功夫，就是要打破这种分别见。只有这样，才能认知如如不动的佛性，这被称之为明心见性，即佛法现前。这种修行，便是老生常谈的“放下”。放下什么？放下我们的分别见、分别执著。如果此见不除、此执著不破，就绝不可能见性。道理很简单，好比“一叶障目，不见森林”。这个过程在《楞伽经》中被称作“五法”，即相、名、分别（妄想）、正智、如如。我们习惯在一切具体或抽象的事物表“相”上安立“名”言（即贴标签），给出种种概念；继而产生进一步的“分别”和执著，也就是妄想；然后不断地执著造业，轮回六道。此为凡夫的迷惑认知和境界。圣者或修道者则通过智慧即“正智”，看破幻相，不为幻相所惑，而证取本体，即“如如”。此为圣者的修行过程和所达到的境界。

回过头来再看那位庵主。他也想见性，否则那么苦修干什么？不过，他的问题是认知不明，即见地不真。他误以为把心牢牢看住，面对外在的所有诱惑，都要做到完全不动，这样才能一步步见道。老实说，如果只谈修定，这样做倒也无可厚非。不过，这种定也只是共定，不造业是可能的，但要见性可就差远了，因为努力的方向不对。但是，如果相反，偏执另外一个方向也不对，而且更危险，那就是狂禅、口头禅的方向！有些人以为万法皆空，不执著就是禅，因此不惧因果，癫狂胡为。他们有的还认为自己是以济公活佛为榜样呢。其实，济公活佛的所作所为只是方便示现，他要破的是当时如同庵主那样的死寂修行风气，不能视作正行，应该视作拨乱反正之举，是因病投药的医佛悲心，我们后世学人可别误会。如果我们执著这种空见，就会犯“拨无因果”的大错。佛家强调“宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许”，就是怕走入这种极端，因为那是“恶取空见”，不是“正空见”！正常的修行要心超世而行淑世，这样才算规范的人生态度和修行态度。

那位庵主面对投怀佳人，回答“枯木倚寒岩，三冬无暖气”。我们分析一下这句话，枯木喻女色，寒岩比自己，二者了不相干，不可能摩擦生火；三冬无暖气，表示心理和生理完全不起反应，否则一定欲火升腾，面红耳赤热遍周身，决不会无暖气。从持戒和普通定的角度看，功夫确实很高，一般人绝对做不到，所以很多人不明白为什么说他错了。但是只有这么修并不能见性，也就过不了婆子的那一关，因为人家要考究的是见性与否。见性真正说来虽然确实与定有关，但并非完全正相关。开悟主要是慧的事，重点在见地，以及依见悟和修。佛性人人本具，不因修得，如果因修而得，那就是有为法，而不是无为法；可如果不修的话，也没办法证到，否则修行就失去意义。所以，依见而修如同手指，佛性如同月，指月之指不是目的，因指证月才是究竟。

庵主的主要问题还是佛理没弄明白。真正修行要先在道理上大致研究清楚，或者接受师传，然后再用功。要不然佛讲那么多经干什么？而且每个人也都可以无师自通了。

如果我们能“放下”对外相的习惯执著，去内观己心，去悟波浪所由生、波浪所回归的那个大海本身，慢慢就可以打破无始无明，清净光明的如来藏境界就会显现，就算开悟见性了。这里最关键的问题，还是我们“非此即彼”二边执著的惯性习气。

仍以那位庵主为例。对他而言，严持戒律、对境不妄动是对的，否则还像什么样子？估计会更早被赶跑。但是，不要停留在这里。如果说庵主确有定功，那他还要在定上起用，即定上要起观。止和观应双运，一味修止就容易变成枯禅，就没有慧。禅宗也非常重视禅定，因为散乱的心，毕竟很难去观去悟，而无观无悟就不可能见性。再说，散漫的心，功夫无法成片，也就打破不了无始无明而见性。宝珠明明就在那里，甚至就在眼前，甚至日日夜夜不相离，可我们就是发现不了。为什么？被无始无明所遮蔽，没办法只好做视而不见的睁眼瞎。但是话说回来，定虽然重要，可如果把定看做究竟就错了。所以啊，很多事情是对是错，有没有问题，问题在哪里，需要用智慧细加辨别才行。

庵主还有一个问题。他放弃了对异性的执著，这点非常不容易，因为对性的执著是我们轮回的直接原因之一。不过庵主又把“破执”、“不执著”变成另一种执著，牢牢抓住不放，就好像从左边的泥潭迈进了右边的泥潭。他应该连不执著也不去执著，连放下也要再放下，甚至连再放下还要放下。只要是让我们的心产生分别、执著的法，无论是有形有相的色法，还是无形无相的心法，都要放下。这就很难了，里面有个尺度把握的问题，把握不好，会很容易得出错误的偏执结论。学禅的不易，主要也在这里。其实佛法的要点，当然也包括禅法的要点，就是觉。

另外，庵主放弃对性的执著，用的是压和堵的方法，也有问题，里面没有慧的成分。我们承认它能帮助守戒不造业，但毕竟太辛苦。我们可以想象庵主的苦恼，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，不敢接触外缘，此心根本不能宽坦而住，也就得不到大解脱、大自在。他把心搞得死寂一片，没办法活泼起用，不能慈悲度众不说，这般拘谨，又如何能去认知自性呢？

如果在对境不执著、不分别、不攀缘的基础上，再探求或内观不动的无变异的真如佛性就对了。戒要持，定也可以修，但别往顽空的方向走就没错。要知道真如佛性时时都在起作用，我们能不向外求，破除一切执，随日用而无所住，保持回光返照即“返观”观自性，就会有希望。

证到了“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”的境界，是不是就万事已毕呢？回答是早得很呢，后面的路还很长。这在此前谈佛学次第有关禅宗的部分里已经讲过了。开悟只是开始，是悟后真修的开始。开悟前如闭眼修，开悟后才算睁开了眼，修行才能真正上路。但也只是上路，离无修无证还远。再者，对大乘行者而言，开悟后悲心永运，哪里还有什么毕不毕、终不终的问题？像观世音菩萨的“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”、地藏王菩萨的“地狱不空，誓不成佛”、文殊菩萨的“十大愿”、普贤菩萨的“十大愿王”等，又何时去寻找什么终点呢？或有人问：那无修无证呢？答曰：呵，这就是无修无证！

最后还以庵主做结。如果他没悟，那在婆子看来怎么答都不对。如果他已悟，那就怎么说怎么是，因为“一真一切真”。比如，他可以回答：“体如酥。”

不过，这不代表着他会犯戒或可以犯戒。前面谈过，心要超世但行要淑世。

本文发表于 2010-11-29