世 界

对不学佛的人来说，世界这个概念根本不是一个问题。在人们看来很简单，我是一个人，我之外的林林总总就是世界，我这个人活在世界之中，事实不就如此简单吗？有什么好谈的？但对学佛的人而言，这却是个很大的问题，因为佛法讲空，佛法还讲万法唯心，问题就变得有些复杂。这个世界究竟存在不存在，它是真是假，它跟心是什么关系，等等问题，确实会给不少学佛者带来极大的困扰，甚至能困扰其相当长的时间。因此，今天就从佛法的角度来谈一谈世界。

五原则

以下是我总结的认知世界的五个原则：

一、如来藏所化。我们首先追本溯源，自无始算起，一切有情无情世界都因最初一念无明由如来藏所化现。

如来藏即道，我们也可以说，自先天而言，万法都是道的演化。

二、共别业所感。外部的器世间，内在的根身，还有心识境界，都由共业和别业感召而生。既然为共业别业所感，而业由心造，我们就可以从根本上说，这个世界乃唯心所造。

此处“根本”是就后天而言，可以称之为后天中的先天，如来藏则是先天中的先天。那先天中的后天呢？一念无明即先天中的后天。后天中的后天呢？对境生迷、执著二取就是后天中的后天，身心变化即后天中的后天。

先天后天是道家的道名言，在此顺便借用说明，纯学佛者可以不予理会。

三、唯心所现。我们对事物的认知，也属于“万法唯心”。什么是万法唯心？心境相依是万法唯心。何谓心境相依？心由境生，境由心生。心、境如何生？心识依对境起功能，对境依心识成显现。

四、六大所成。器世间由地水火风空五大构成，为色蕴法。有情世间还要加上识，由六大所成，为五蕴法。

五、缘起所生。万法都是缘起法，其显现其生灭都不离缘起。

这里面第一个原则，心物一元，物质与精神不分。这个原则极其重要，它能使我们正确理解人人本具的佛性，决定着修道的核心见地。不过，它对我们认识现前的世界倒意义不大，所以在此文中不必视作重点。

第二、第三个原则偏重唯心，相当于从“心本位”出发来认知事物。

第四个原则前半部分偏重唯物，后半部分心物各半。

第五个原则既独立也包含着前四个原则。

谈一下上述原则跟空性的关系。什么是空？无自性是空。何谓无自性？以上原则就说明诸法（心物二法）均无自性，因为不论是从哪个原则单独来看，或者是将几个原则合并来看，我们都找不到诸法的自性。因此，这些原则跟空性其实是等同的关系，否则我们如何能说诸法无自性呢？

唯心所现

现在专门从三个方面略微解释一下第三个原则“唯心所现”，因为这个概念最不容易搞清楚。首先，我们是通过自心来认知万事万物的，对我们而言，没有一法不在自心上现起，诸法显现不离于心。而且，万法唯有与自心相合才能被我们认知。这两点好像很难懂，其实也不太难。试观察一下，我们对眼前电脑的认识是不是通过自心来完成的？难道我们是通过旁边的水杯或屁股下的座椅吗？显然不是吧。我们认识不了三界中的其他境界和净土境界，以及隔壁的家居陈设等等，就是因为这些境界没有与我们的心识相合。当然，我们也可以反过来说，是我们的心识没有跟它们相合，道理一样。还有，如果我们的心不与境界相合，境界在我们的心识里也无法显现。

其次，一切境界的显现，都取决于我们自己的心识境界，如同镜中诸法的显现，取决于镜面的光洁程度一样。这就涉及到在以前的文章中提过的两个道名言，即能相和所相，能相是能现，所相是所现，能相决定着所相，镜面决定着镜中像的显现。

凡夫不明诸法空性无我，故我执深重，执著于二取，即能取和所取，因此其心识为杂染状态，好比是蒙尘的镜面，则镜中所现定非真实。修道者渐悟空性，我执渐轻，好比镜面逐渐干净，则镜中所现境界亦渐趋真实。彻证道者，智如大圆镜，纤尘全无，所现境界必最真实。

凡夫的心识能相被称为法能相，为不净能相，故其所显现的境界亦是不净的法所相。法性即是空性，因诸法的体性只是空性。证道者彻悟空性，故其心性即是法性，称之为智，为法性能相，则能相之所现自然为无任何名言执著安立的法性所相。普通修道者的心识境界在二者之间，逐渐由法能相转为法性能相，所现境界也逐渐由法所相转为法性所相。

简单说，诸法在凡夫和圣者心中的两种显现分别是：法所相和法性所相，遍计所执自性相和圆成自性相，二取显现和真如显现，杂染显现和清净显现，识境显现和智境显现，分别显现和无分别显现，烦恼显现和菩提显现，轮回显现和涅槃显现，等等。要说明一点，这两种显现都在法界空性智上展开，都无自性，此即诸法最深的胜义无自性性，故皆不应执著。

法性能相并非不见法所相，只是于相不执，不取相成想而已。故得道者同凡夫一样过人生，该吃吃，该喝喝，该睡睡，但对一切法一切境界无执著无取舍，这就是“道在尿溺”。有人想当然地以为得道者不跟凡夫活在一个世界里，或者不见凡夫之所见，此实非正解。果真如此的话，我们便无法解释为何佛陀也要乞食，也要洗脚，也要敷座而坐，也会提到恒河水恒河沙，也会取境取物举例说明法理。我们还无法解释为何隐于市或隐于野的有道之士不被时人所识，我想这应该是因为他们看起来实在太普通跟众人并无两样的缘故吧。当然啦，我们可以说得道者活在他自心的境界里，或者说活在自性真如的境界里。在这样的境界中，自性光明清净，本自无染，随缘应物而不被物迷，应用名言概念而不被概念所缚。在这种境界中的修行，就不会执取断常两边，而是以三轮体空之心广修六度万行。

第三，“唯心所现”绝对不是说一切显现的对境都是我们的自心。如果那样的话，则见草木枯死，我们的心也要跟着一起死掉；万里之外风吹折一根树枝，所有人的心都得跟着断；看见秽物时，我们的心也变成污秽；想着地球上植被增加，所有沙漠就全变成绿洲了；一人作恶，千万人跟着堕落，反之亦然，或者一人得道，众生齐成佛，如此则因果何在？而且事实也并非如此。另外，我们的心能观察外境、分别外境，墙上的某块砖也应能观察分别我们的心。可见，我们只可以说万法在我们的心中显现，跟我们的心相合才能显现，其显现取决于我们自心的境界，而不可以说一切显现的诸法都是自心，或者都由自心所创造。

总之，此“唯心所现”层次非一，涉及到不同的缘起观，甚难通达，诸法如幻甚难体悟，自性如如甚难证得，一切皆真更难企及，乃大不易事。

解脱

我们的烦恼源自对世界的扭曲认知。扭曲的认知怎么产生的呢？首先因为对自身自心的执取，我们误以为这个暂时的、刹那生灭的五蕴合成体是真实的我。有了我就有我所，就有能取和所取。有了二取就对外境产生分别，就会安立名言，包括意义、价值等等。然后就会执著于名言，认为名言概念具有真实性，从而在层层的名言罗网中越陷越深，越缠越紧，在名言中痛苦，在名言中轮回。所以说，关键的问题就是如何从名言之网中脱离，这就需要了解、证知世界的真相。当我们能够认清世界（事物）的本质之后，我们的心自然就会从对名言的执取中抽身，从而回归真如自性。真如自性天然无缚无染，本自清净本自解脱。

明白这个道理之后，其实不必等到将来，我们在修道的过程中就可以体会解脱之乐了。在《修行的方便与究竟》中已说，我们可“以方便为究竟”，修道的过程本身就是解脱的过程，在现前的每一个当下中，我们都可以自在安享解脱的法喜。在这方面，信心很重要，见地很重要。我们要知道，修行固然重要，可见地同样重要。

本文发表于 2012-12-21