谈“积极与消极”

很多人一听佛家谈“空”谈“无”谈“无我”，讲“放下”讲“去执”讲“寂灭”，往往有种空落落的感觉，有时也会产生恐惧的情绪，怕真的学下来，那整个人生还有什么意思？原来为之奋斗的目标还有没有价值？那家庭亲情怎么办？整个人会不会变得冷漠无情？等等。这些看法都是因为尚没有真正懂得上述佛家名言的含义，还没有实际修持和体证，或多或少是在望文生义，或者浅尝辄止。本来没打算谈这些，因为这类问题数之无穷谈之无尽，如果踏进佛门认真次第实修，本不该成为问题，可是发现有朋友对此还是心存疑惑，那就聊一聊吧。

先看一看我们平时谈论的“积极”是什么。在我们看来，努力读书，努力工作，努力挣钱，努力奋斗事业，努力提升社会地位，努力实现人生价值，努力做人上人等，这都是积极。当然也有人把帮助别人、成全别人当做积极的人生目标，这种积极本就属于佛家情怀，而且认同这种积极的人，基本也不会产生关于消极的疑虑，所以姑且不论。

在佛家看来，努力为个人和家庭的生计而工作而奋斗，本没什么错，属于正常的谋生行为。佛家与世俗的不同之处在于，学佛者虽在红尘中打滚，但心能去执，得不忘形，失不怨尤，始终保持平常之心。世俗之人，因不懂得缘起性空及导致六道轮回的十二因缘之理，而患得患失，无论得失均不自在。这是最根本的区别。很多在家的修行人，大隐隐于市，混同世俗而凡人不识，因其并没有显示与众不同的神异，无慧眼的凡夫自然不能识别，古人云：“神奇卓异非至人，至人只是常。”如果我们能保持“平等心”、“空观心”、“无杂乱心”等大悲陀罗尼的十种心（十种相貌，即十种特征或者说表现），则一切治生事业均与实相不相违背。著名的维摩诘大士，显现的就是在家相，相当于中国古代的巨富大员外，但这无碍于他的无上圆融的大智慧，就连被尊称为智慧第一的舍利弗尊者都不敢当其慧锋！另外一位给孤独长老也是富翁，否则如何能以金币铺地换来给孤独园供养世尊呢？在这里我们就知道，世财不是不可以去努力求取，就看是以什么样的心态去求。如果是平常心，且“君子爱财取之以道”，在满足自己和家人的用度以外，多用来行善布施、助印经书、供养三宝师长等，那真是善之善者也。反之，如果一切仅只为满足口腹之欲，为炫耀傲人，不是“以义制利”，而是相反，“见利忘义”无所不用其极，而且在有钱之后挥霍无度，仗财妄为，则钱财对他们而言实在是毒蛇是毒药，斯乃恶之恶者也。再如有人，体解大道，于财不生贪着，于权不生攀缘，粗茶淡饭平平淡淡就好，处事不与人争，游心于寂静禅境，自得于法喜佛智，那当然最好不过，因为可以集中有限的时光，用在解脱生死证悟菩提上，修学有成还可任运大悲之心，广度有缘，自然功德无边。

在“名”“位”方面，其实也一样，正常的进取之心完全可以有，同样以平常心和“空观心”来面对。而世俗心则不同，很多人往往视此为人生的究竟目标，是唯一的价值之所在，自然容易不择手段，权高位重之后也不知自我约束，反而因此造下更重的恶业，对这种人来说，名位权力就是他们奔向地狱之门的高速列车。

在亲情友情方面，学佛者和普通人的区别是去执和有执，是完全和保留，是付出和索取，是微笑和喜怒。学佛之人，看一切众生皆具佛性，正所谓众生平等。这样就能产生平等心，而不论亲朋的财富和地位如何，自然就可免于势利世俗，在所有人面前保持自己的自尊和谦和，不卑不亢。普通的人就难以做到这一点，因为心中总会牵挂着、在意着名利和地位等种种世俗的标签。再者，学佛者知道一切都是性空缘起、缘起性空，亲情友情也是一时的缘聚缘散，对别人就不会产生过分的要求和期许，不会斤斤计较于自己的付出和所得的回报，一切都会以平常心而随缘对待，那当然不会因执著求取而愤怒或不平。学佛之人明白作为众生，亲朋都会有各种各样的烦恼和缺点，就会以悲心对待他们，珍惜缘分，不离不弃。学佛之人对亲朋会在力所能及的范围内帮助他们，在帮助的过程中及在帮助之后，均不存回报之想。学佛的人对待子女，也是珍惜缘分尽职尽责，并不指望子女将来怎么报答自己。子女孝顺是缘，子女不孝是命，不怨天不尤人，只做自己该做的，别人怎么做那都是别人的事，自己坦然面对。学佛的人也不把子女看做自己的私有财产，不试图去占有控制子女的身体和心灵，自然会豁达洒脱。为什么？因为学佛的人明白，世事本无常，人心似流水，缘能聚也会散，将心安住于本来清净之地，则自然永远有微笑挂在脸上。无求者最快乐！

在夫妇感情方面。世俗者是彼此占有，相互索取，于是希望与失望交替登场，悲、欢、离、合四幕剧一直在重复演出。世俗者不知“夫妻本是同林鸟，大限到时各自飞”。在学佛者眼里，夫妻是此生最大的缘分之一，自当珍惜。无论男女，对方都是鲜活的生命，都值得我们去爱，去呵护。在对方冷时予暖，在对方热时予凉，在对方饥时予饱，在对方苦时予慰，在对方疲时予歇，在对方哭时予笑，在对方紧张时予松弛，在对方快乐时予分享，在对方挫败时予鼓励，在对方进步时予赞扬。夫妻如朋友，能以朋友之道对待另一半，问题就会少很多。或有人问，以朋友之道会不会太生分？其实不会，我们的问题是彼此过于交织在一起而不作区分，朋友之道正好可以调和。再说，夫妻之情与其他情一样，也是一时的因缘聚散，人生的最后时刻都是“万般带不走，唯有业随身”。如果两人实在性格志趣不合，在努力无果之后，也会平静分手并互祝幸福，做一生一世的朋友。明白这点，学佛的人就能在无执中自在享受双方生活中的点滴分享和分担。

越简单的快乐越是高级的快乐，因为它无需各种条件，随时可得。因此，真正学佛的人，不但不消极悲观，反而是积极乐观的，他的快乐遍一切处，对他而言，当下就是佛国净土。真正学佛的人，看准的事就会义无反顾地去做，尽人事知天命，这是去除了瞻前顾后的积极。一般人则往往患得患失，首鼠两端，做事反而显得消极。这中间的差别，就是学佛者那能看透幻相的般若慧光。无智慧者永不可能拥有真正恒久的快乐，这正是四圣谛中“苦”谛所揭示的真理！

学佛者的做人准则是：做父母以“慈”，做子女以“孝”，做兄弟姊妹以“悌”，做朋友以“信”，做事以“忠”，待人以“仁”以“义”以“礼”，做人知“廉耻”。或有人问，这怎么跟儒家讲的一样啊？本来嘛，东方有圣人，西方有圣人，此心同此理同。再说，能做到儒家要求的这些，不懂得缘起性空、众生平等、六道轮回、自性涅槃等佛理是非常困难的。儒家在入世方面要求的比较具体，正好可以拿过来用。另外，我们本就是炎黄子孙、华夏后裔，祖圣的宝贵遗训，为什么不好好学习继承呢？

本文发表于 2011-06-24