谈“观心悟性与明心见性”

要“明心见性”离不开“观心悟性”。“观心”功夫深了，自然就会“明心”。再加上时时“悟性”，机缘和合就能“见性”。可以说，要“明心”须“观心”，要“见性”须“悟性”。在这里“悟”做动词用。

有人说，要见性后才能明心，道理也讲得通。正确的认识是，因明心而能见性，由见性而能彻底明心，前后明心程度不同，但绝无对此心一无所知而能见性之理。好比晚上回家，要熟知房间布局情况才能打开灯源，灯亮后屋内的一切才会在光明中完全清晰地显现。

观心方面讲得太多，就只谈一谈悟性吧。其实在此前的文章里已经有谈到，只不过没有明指。现在把《观心法门》和《再谈“婆子烧庵”》中与悟性有关的句子摘录如下。

《观心法门》：

最终要（顿）悟的就是那个本自具有、归无所得的自性之道，也就是佛性之道，或曰本来面目。而要能做到顿悟，平常的观心（观照、觉照、定观）就非常的重要。顿悟是功夫到了以后一刹那的智慧闪电，突如其来，无法准备，也不能等待！

可以说观心（照）法门是顿悟之母。

顿观。观心法门还有最直接的修法，那就是直接观照那个能观的本身，而不是心念法尘。如同是在以眼观眼，即眼睛自看眼睛本身。这属于顿修法，所以我称之为“顿观”，直取中路，不做迂回之举。既是顿法，不再多言。

《再谈“婆子烧庵”》：

我们的问题在于被心的形式所困，而无法看到本来。其实我们本有的佛性始终跟我们在一起，从来没有离开过，也从来没有变化过，要说有变化，变化的也只是形式，而不是本身。

要认识心的本体，就要放弃对幻相的追逐和执著，如同要认识整个大海，就要把关注点从浪花的变幻中移开一样。在人生的实际中，这些浪花表现为我们对一切事物的二元判断，也就是二元对立的分别见。

平时我们下功夫，就是要打破这种分别见。只有这样，才能认知如如不动的佛性，这被称之为明心见性，即佛法现前。这种修行，便是老生常谈的“放下”。放下什么？放下我们的分别见、分别执著。如果此见不除、此执著不破，就绝不可能见性。

如果我们能“放下”对外相的习惯执著，去内观己心，去悟波浪所由生、波浪所回归的那个大海本身，慢慢就可以打破无始无明，清净光明的如来藏境界就会显现，就算开悟见性了。这里最关键的问题，还是我们“非此即彼”二边执著的惯性习气。

不过庵主又把“破执”、“不执著”变成另一种执著，牢牢抓住不放，就好像从左边的泥潭迈进了右边的泥潭。他应该连不执著也不去执著，连放下也要再放下，甚至连再放下还要放下。只要是让我们的心产生分别、执著的法，无论是有形有相的色法，还是无形无相的心法，都要放下。

如果在对境不执著、不分别、不攀缘的基础上，再探求或内观不动的无变异的真如佛性就对了。

要知道真如佛性时时都在起作用，我们能不向外求，破除一切执，随日用而无所住，保持回光返照即“返观”观自性，就会有希望。

归纳以上所引并补充如下：

一、时时观照自心，保持觉照朗朗；

二、放弃一切二元的分别执著，无人我、无好恶、无是非，心中无牵无挂、无欲无求，惟精惟一，赤子天真；

三、安住于自性本觉，随缘应物而如如不动，或返观观自性（顿观）；

四、二六时中，打成一片；

五、研习经教，开解融通；

六、节制情欲，能禁最好；（《楞严经》中有明训）

七、发菩提心，利益众生。

3月份周向阳报告心得时，我跟他这样说：“很好。继续用功，圆成一片。万缘俱下，无著无求。朗觉精一，慧光圆融。身心松柔，无内无外。一无所求，有求即碍。”

还有，“心不在尘，心只在心。心潭尘云，来映去无。潭自不动，法尔如是。心不离心，觉不离觉（注：此处之‘心’，乃指觉照之心，非指心念法尘）。”

另外，“松紧适度，行于中道。关键还是无求，有求即做作即离中。上来所言，好好体悟，修道重在悟。”

再提醒一下，佛性只会在“无分别”的圆融境界中“自动”显现，而众生习惯的分别心、执著心、求取心恰是它自我显现的最大障碍！打个比方说，这些分别执著都是障碍大日光辉显现的厚重乌云，只有全都消融，日光才会自动显现出来。虽然日光本身不增不减，时时都在照射，也都在起作用，可如果乌云不消，自性光明终究无法透出，那如何能够见性？

上面还提到了“身心松柔”，也是重点，因为心物一元，身心一体。如果身体不松不柔不通畅不清净，精气神不饱满，此心还是不能自在，不能无碍，不能到达朗觉精一、安住本觉的境界。身心二者相互影响，不可不明。

真的身心协调，用功上路，会觉着时间过得飞快，真可谓“度年如日”，一个月一个季节，一眨眼就过去了。身体的变化也会很明显，体健心舒，步履轻快，目光清澈，面色朗润。人的心理年龄还会逐步退回，感觉自己由现在慢慢回到十几岁，再到七八岁甚至更小，有的人会退到未出生前，反正是一片赤子之心。会感觉到自己的笑容就好像孩童一般纯真无邪。等等。

这样下去，自有机缘和合打破无始无明而亲见本来的时刻。但这种机缘完全是可遇而不可求，顺其自然最好，只问耕耘不问收获。最怕的就是执著求取，那实在是背道而驰，越行越远！

这般观心悟性去修，功夫到了一定会开悟见性。至于中间的境界是不是要完全一致，那倒未必，因为每个人的年龄、性别、在家出家身份、用功方法等情况不同，境界有同有异应属正常。

前几天“兜率”（杨金磊）先生问了这样一个问题：“民国时期的太虚大师在他的《我的宗教体验》一文中说，他在阅读大般若经的过程中，身心渐渐凝定，阅至‘无一法可得’这句时，他自述忽然失却身心世界，泯然空寂中灵光湛湛，华严经仿佛自心现量境界，坐经数小时如弹指倾，历多日身心犹在轻清安悦中，对于以前禅录上的疑问一概冰释，智慧悟解非凡。请问此境界是开悟见性的境界吗？此境界是深悟还是浅悟？开悟见性是否都是如此？太虚大师为何读经就能有如此悟境？”

我回答：“是开悟的境界！开悟的机缘都不尽相同，切不可刻舟求剑！太虚大师在那之前已经修学多年，并且闭关也有不短的时间，所以他专心阅经，随文入观，入流亡所，心一境性，在般若加持之下，打破无始无明而开悟。过去还有人读楞严，句读读错而开悟。反正，功夫到了，智慧深了，习气消解，分别执断，身心大定，就会在合适的机缘下开悟。不过，开悟的机缘不可求，学人只能认真修学，万不可执著于心，那只会带来执障。至于开悟的深浅，其实是跟此前的定慧功夫有关，像佛祖就是一悟直至佛地。但一般来说，特点有二：一、开悟的状态都差不多；二、都是悟后真修，绵绵保任。另外，开悟就是指明见自性（佛性），在这个意义上，所有人的开悟都一样。”

叶子（赵烨）昨天先谈到对佛性的理解，后问道：“还有一个问题，其实我也知道是操心得太早了，呵呵，挺想知道一个人开悟时是什么状态和心境啊，当时看《百年虚云》时演的虚云和尚坐在那里突然就悟啦，然后看上去和平常也没什么不一样，那是怎么一回事啊？”

我回答：“至于佛性，不存在世间和出世间的分别，它在圣不增在凡不减，本就不生不灭不垢不净不增不减，圣凡之别只在悟与不悟而已。只不过这一悟，千难万难，但又至简至易。当下即是，可又说不得道不得，言语道断、心行处灭。实在是不可说，不可思议之。

至于开悟的境界，则是只有过来人，方说过来话；只有家里人，方说家里话。乱猜没用，非言语思议所能及。”

写到这里，正好“兜率”先生上来问了几个问题，回答后感觉对其他朋友会有启发，就将此段对话附上以作本文结尾。

兜率：观心时有时忽觉妄念是妄念，似乎另有一觉性在观，二者两不相干，妄念在起，觉性不为所动，安然自在，不知这是不是进步？以后是否应该保持此状态，继续深入？

周承松：有进步！正是了不相干！悟懂这点，令人不禁要哈哈大笑：原来如此！！

兜率：现在妄念比以前弱了许多，可以随时想打坐就打坐，但妄念仍然有。

周承松：妄念当然会有，好比有火必有烟，要修至炉火纯青才会没有。但有烟有妄念并不影响您的觉照啊，所以不用管它，任它自起而自消，不必费工夫。

兜率：我有一点体会，观心过程中发觉的妄念生起，这个妄念并不是无缘无故出现的，根源还是在自己的心识没有转化，因此平时也很重要。

周承松：对啦！但修行是长期的事，在短时间内不可能无妄念，所以不能指望一学佛就没有妄念。但妄念本妄，如幻如泡，不理它就是，它会自然消散，因妄念本无实有自性，消散是必然的结果。就照您目前的方法修，自在安住于本觉。我在此前谈禅宗的文章里写过三首偈，第一首里就有“只不随缘去，我佛坐中堂”的句子。

本文发表于 2011-07-04