修行的方便与究竟

方便与究竟好像是个老生常谈的问题，但我觉着很有必要聊一聊。

对于执著于方便修法的人，人们往往会劝他不要执著于方便，要弄明白何为指月之指，何为所指之月。在指月的比喻里，指是方便，月是究竟。这个比喻非常有用，因为一般人学佛修行，对所修之法多少都有些执著，比方说念佛者对佛号的执著，对净土的执著，持咒者对真言的执著，参禅者对公案的执著，等等。

但是，凡事过犹不及，有人虽然对方便不甚执著，对究竟却又十分执著，包括对开悟的执著，对解脱的执著，对菩提心的执著，对空性的执著，对无相的执著，等等。这同样是极麻烦的一件事。前者执著于方便还好些，毕竟人家尚能精进修行。后者对究竟执著就会造成相反的问题，那就是对修行无法专注，总觉着这不过是指月之指，那不过是方便，因此就一门心思期待着究竟的到来，喜欢一味地用妄想分别心去揣测究竟，从而走向懈怠的歧途，走向口头禅。

现在问题来了。执著于方便不对，执著于究竟也不对。那到底是要两个都不执著呢？还是都执著？还是又执著又不执著？这里面的分寸该如何把握，行者的心应安于何处呢？

这个问题乍听起来，聪明者可能觉着挺好笑，但据我观察，这应该是许多学佛者都面临的问题，程度不同而已。

不执著于方便，往往就会不精进。执著于方便，又会被方便所束缚。而且如果不执著于方便，那所谓的究竟又在哪里呢？不执著于方便是不是就能离究竟更近些呢？那究竟离我们究竟有多远？这个所谓的近和远是以什么为标准来衡量的呢？

还是用比喻来说好理解些。

佛陀的“指月喻”极高明，不过它表面上很容易理解，只是一旦面对具体的问题，就难以分清什么是指什么是月了。换句话说，使用指月喻时，要对其中的指和月分别具体确定才行，即具体问题具体分析，但比较普遍的问题是这个比喻有点流于滥用。依我看，指月喻用来指陈形而上道比较适合，因为道本不可言，若言只能用喻，可用于实修实证的话，有时听者反生执著。所以，今天就换一换吧。

先直接说一下何为究竟，何为方便。究竟，可以说为真如自性、空性、菩提、佛果等。方便，可以说为证取究竟的途径、方法、法门、辅助等。

拿什么来比喻好呢？一般理解中，不管有意还是无意，或者说不管自己意识到还是没有意识到，每每会把方便和究竟比喻成“挖宝”，即方便是挖掘的工具、方法和过程，究竟是得到了那个宝。这么一比喻就很好懂，对于方便不应该执著，只要努力就好，关键是最终的得宝，即证果。越努力，越持续，挖到宝的速度就越快，因此我们不应执著于方便的过程，方便本身不是道，我们应该利用方便来精进，这样就可以早日证果。

这个比喻和所喻之理似乎很对，没有半点问题，难道修行不就是这样吗？其实呢，这第一个比喻是不对的。所以说，貌似非常通的比喻，未必就正确。

第二个比喻，“耕种”，可以理解成种庄稼、种果树、种花等。方便是耕种的过程，也可称之为耕耘，究竟是秋收的果实。可能有人会说，这跟上面挖宝的比喻没什么不同啊？一个是最终挖到宝，一个是最终收获果实，实在看不出来有什么两样。但差别就在这里，这也是极易混淆的地方。

在挖宝的比喻中，挖的过程其实跟宝物本身根本没有任何关系。但在耕种的比喻中却完全不是这样。差别在哪呢？差别就在于耕耘的过程本身就是结果的过程，绝对没有与果实无关的耕耘，也没有与耕耘无关的最后突然独立显现的果实，果实的孕育成熟就在从第一个动作开始的耕耘全过程之中完成，二者没有哪怕一刹那的分离。我们仔细想一想，事实是不是的确如此？将果实与耕种分离的认知，其观察极其粗糙，缺乏细致，不够深入。很明显，果实不同于那个待挖的宝。

这个比喻理解完之后，我们就可以很明快地如此下结论了——

耕种（耕耘）过程即是收获的过程，耕种与收获同时开始，同时完成。

即方便而究竟，究竟即在方便之中。

粗观察将方便和究竟理解成两个阶段，好像彼此互不相干，因果不相即。实则并无离因之果，果在因中，果实即在耕种之中。

因外无果，骑驴不觅驴，头上不安头。

故可“以方便为究竟”，无对后后的妄想，无预期，无等待，只自在于当下，安详于当下，当下之外再无其他。

如是精进修行，不执因不执果，不执方便不执究竟，分别泯然，一切自自然然。

（按：“耕种”比喻着眼于实修实证而谈，与三时门所论无关。）

本文发表于 2012-12-20